《大学》，大人之学

《大学》原为《礼记》第四十二篇。相传为孔子门生曾参（曾子）所作。宋朝程颢、程颐兄弟把它从《礼记》中抽出，编次章句。朱熹将《大学》、《中庸》、《论语》、《孟子》合编注释，称为《四书》，从此《大学》成为儒家经典。

 

何为大人？是不是古代所说的成之人学呢？或是如宋儒朱熹（晦庵）先生所注 “大学者，大人之学也”呢？假定说，《大学》劈头第一句所说的“大学之道”，确是指定是大人之学。那么，怎样才算是大人？

 

从字源学上来看，“大人”这个名词，首先出在中国文化宝典中。所谓群经之首的《易经》里，就有二十九处之多。例如：在乾卦九二、九五、“利见大人”，升卦的“用见大人”，革卦九五“大人虎变”，等等。《乾卦·文言》上说：

 

夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。先天而天弗违，后天而奉天时，天且弗违，而况于人乎！况于鬼神乎！

 

这样的“大人”，连鬼神也都无可奈何他，天也改变不了他，这又是个什么东西呢？

其实大人可定义为：凡有志于学习内养的功夫和外用的知识，能达到某一个水准，皆称之做“大人”。

 

    大学最核心的部分就是“三纲领”即：“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善”和“八条目”即“修身、齐家、治国、平天下、正心、诚意、格物、至知”。它成为中国古代儒家教育的至理名言，同时千百年来也成为中华民族理想人生的奋斗目标。时光荏苒，古代的很多事情都过时了，但 “三纲领”和“八条目”在任何时代、任何国家都不过时。

 

    大学之道在“明明德”，就是他内德光明的一个注脚。德性，本来就是光明的体性，也就是通常说的慧性。“明明德”第一个“明”一般理解为动词，即对明德的能动认识。在经世方面，古今贤哲多解读为弘扬人性中光明正大的品德，所以把第一个“明”定义为“弘扬”等义，但这远远不能涵盖“明”的根本“智”性一面。所以，仅仅“弘扬”一词，内在的明德是不可能真正彰显出来的；它所能弘扬的，只能是社会道德人性的一面，却不能涵盖内在修为超凡脱俗的一面。若没有这一面的内德，孔子的思想就不能碰撞出如此灿烂的火花来，所以我觉得这更是一种明“智”的状态。这种“智”体现在《大学》提到的“格物”而“致知”，达到对“明德”的觉悟，则“近道矣”——它包容一切，涵盖一切，空明廊阔。

 

大学之道在“亲民”。这反映了夫子教化世人的着手点，在于建立井然有序的理想社会，并以远古尧舜禹，近之西周王朝为样板奔走呼吁，终身致力仁政仁爱理念。《大学》引用《康诰》语“如保赤子”，这样“亲民”之意才趋于完整。“如保赤子”说的是爱护民众如同母亲护亲生婴儿般。所以，“亲民”与孔老夫子一生倡导的“仁”，即与“仁政仁爱”在内核上是相同的。

这是一个典型的“利他”原则，学习知识拥有才华本身并不是我们人生的根本目标和意义，才华只有应用于实践之中，并且帮助到他人才有意义。

 

商业社会一个重要的法则就是：“我为人人，人人为我。”

 

现代商业社会的竞争，本质上是为他人创造价值的竞争。不能为他人创造价值的企业，必然在竞争中被淘汰，市场的这一逻辑，把个人对财富和幸福的追求，转化为创造社会财富和推动社会进步的动力。

 

“明明德”和“亲民其实”就是”敬天爱人“四个字。

所谓”敬天“，就是《大学》所说的第一个目标，在明明德，遵循自然规律去做事情。

所谓”爱人“，就是《大学》所说的第二个目标，在亲民，能够帮助到他人。

 

    大学之道在“止于至善”。“为人君，止于仁；为人臣，止于敬；为人子，止于孝；为人父，止于慈；与国人交，止于信。”归纳起来就是对于社会而言就是人各安其位，秩序井然，顺乎自然；而对于个人来说，君子知其所为，知其所不为。这也是明了治国做人所彰所遮，所彰，即止于至善，扬圣贤明君仁政君子之道；所遮，即戒行，杜绝暴君暴政小人之行。

 

   “三纲要”分别从内证德性，外化德行，仁爱所依等三方面讲述了通达大学之道。紧接着，《大学》论述曰“知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣。” 水有“止”，就不起波澜，人心有“止”，心则安静，心安静则各守本分事。安守本分，则摒除物欲的蒙蔽，这便是“虑”的作用，也就是起“观”智。有“观”则有“照”，观照同时，即是“得法”，明明德之本。则近道矣。道次第颇是分明。让我们不得不佩服东方圣人孔老夫子的内修功底，真乃个人修身实践与家国天下治理理念完美统一

 

    “明明德于天下者”应该怎么做？《大学》概括为“古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知；致知在格物。物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。即八条目。

 

整个第二段经文，还阐明了“修身、齐家、治国、平天下”的逻辑内涵，这也是与孔老夫子及其弟子们深厚的道德根基与实践分不开的。该段经文明确透露出，古代那些贤明君主，之所以都是治国的典范，是因为他们首先是修身、齐家的典范。所以，孔夫子及弟子们正告统治者的，就是要他们从修身做起。所以，孔子的治世思想，与治家、修身、涵养德行是有机统一的，不可割裂开来。

 

现在那些想成为亿万富翁、千万富翁的人：（欲明明德於天下者）

一定要先有一个事业，学会经营管理好一个企业：（治其国）

可是，你还没有这个能耐怎么办？

那么，你能不能先管好企业里面的一个部门呢？能够带领好团队：（齐其家）

如果不能成为一个成功的职业经理人，那么你能不能先学会做好本职工作，成为一名优秀的职业人：（修其身）

 

    这“八目”中，“修身”是根本，也是关键。前“四目”是“修身”的方法，后“三目”是“修身”的目的。关于“修身”，在《大学》的第七、第八两章中是与“正心”、“齐家”并列讲解的。其中，“心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味。此为修身，在正其心。”解释了“修身”是以“正心”为前提的，否则，就不可能达到预期的目的。书中还特别提到“好而知其恶，恶而知其美者，天下鲜矣！”，生动地揭示了“身不修，不可以齐其家”的道理，就是我们做事情的时候必须推己及人，全面、客观地认识事物才能做出准确的判断。 “格物”和“致知”就是我们应当接触外物并对每一事物极力探索它的道理，从而达到认识的极点。

 

    一部《大学》，千古传颂。其中的精髓不是一两篇文章可以解释清楚的，所以我们作为古圣先贤的子孙后代，应该不断去拜读，去体会，去品味。借用朱熹的话：“《大学》所教，是穷理正心，修己治人之道。”

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